ترجمه تخصصی مقاله زبانشناسی اجتماعی

رشته های مختلف علوم انسانی با زنجیره های اقتدار مرتبط است. به عنوان مثال ، زبانشناسی اجتماعی برای اقتدار مفاهیم بنیانگذار آن ، به زبانشناسی و جامعه‌شناسی اشاره دارد ، همانگونه که زبان شناسی به نوبه خود ممکن است به فلسفه اشاره کند ، یا جامعه شناسی ممکن است به تاریخ ، روانشناسی یا اقتصاد سیاسی بازگردد. این زنجیره ها اجازه می دهند تا مفاهیم قرض گرفته شده و در نتیجه دائما جابجا شوند. آنها همچنین اجازه می دهند تا اختیارات در رشته مورد نظر پیش بینی شوند ، به گونه ای که خود اختیار نیز دائماً در رشته های ما جابجا می شود. این چارچوب ما را قادر می سازد تا فلسفه غربی را به عنوان مجموعه ای از  مباحث به صورت ایده آل درآوریم که ظاهراً اقتدار را از رشته های خارجی وام نمی گیرد. در صورت تمایل ، مکانی است که اصطلاحات و مفاهیم را برای استفاده در سایر رشته ها ترسیم و تصحیح می کند. ممکن است به طور فوق العاده در خدمت دیگران باشد. البته ، مباحث  فلسفی  به شکل واقع گرایانه تر جایی را به وجود می آورند که اقتدار درونی در گردش باشد ، همانطور که فیلسوفان فیلسوفان را می خوانند و دوباره می خوانند ، مکاتب و سنت ها شکل می گیرند ، همچنین بعنوان حالتی از اقتدار می تواند از داخل هر رشته ای جریان یافته و  مرزهای دانش را تسریع کند. چارچوب کلی ما همچنین ما را قادر می سازد تا فرض کنیم که در مطالعات ترجمه به عنوان یک رشته مشتری ، گفتمانهای فلسفی مطرح شده و در واقع در بسیاری از رشته های واسطه ای نیز مطرح می شوند. بنابراین، گفتمانهای فلسفه می توانند حداقل با سه روش با مطالعات ترجمه مرتبط باشند:

 (1) فلاسفه از انواع مختلف ، ترجمه را به عنوان یک مطالعه موردی یا استعاره برای موضوعاتی با کاربردهای عمومی تر استفاده کرده اند.

 (2) نظریه پردازان و دست اندرکاران ترجمه ، برای پشتیبانی و اقتدار ایده های خود به گفتمان های فلسفی مراجعه کرده اند.

(3)  فلاسفه ، دانشمندان و مترجمان درباره ترجمه گفتمانهای فلسفی اظهار نظر کرده اند.

از آنجایی که به نظر می رسد اقتدار بیشتر از فلسفه به طرق مختلف در مطالعات ترجمه جریان داشته باشد ، روابط سیاسی در هر یک از موارد فوق بسیار متفاوت است. در اینجا ما باید تکامل آنها را بطور مستقل در نظر بگیریم ، حتی اگر در تاریخ ، آنها در کنار هم در معرفت شناسی های کلی علوم انسانی عمل کنند.

ترجمه به عنوان نمونه ای برای فلسفه

فلسفه غربی گفتمان سنتی در زمینه ترجمه ندارد. در حقیقت ، اصطلاح ترجمه در بیشتر دانشنامه ها و واژه نامه های تخصصی وجود ندارد. این مفهوم تقریباً هیچ نقشی در گفتمان فلسفی یونان ایفا نمی کند (همانطور که رابینسون ، 1992 ، 1997 b: 225-238 اظهار داشت) و به نظر می رسد کمی در طول قرن ها برای پوشاندن شکاف انجام شده است. این مماتعت کمابیش فعال ممکن است به یک قوم گرایی ژرف ، نگرشی که همه زبانهای خارجی را "غیرمصطلح" می داند اشاره داشته باشد (از قوم بربرهای یونانی ، خارجی). ممانعت ممکن است در سرتاسر  فرهنگ روم (نظریاتی که ما از هوراس و سیسرو در مورد شعر دراماتیک و سخنرانی ، نه فلسفه داریم) و در واقع در بخش عمده ای از سنت قرون وسطایی نیز مشاهده شوند. به عنوان مثال ، هنگامی که ورمایر (1996) ، سیستم های رامون لول یا توماس آکویناس را به دست می گیرد و تئوری های ترجمه را که متفکران می توانستند تولید کنند را توسعه می دهد ، tour de force تفسیری این سؤال را ایجاد می کند که چرا متفکران قرون وسطایی نظریه های ترجمه را تولید نکردند. رابینسون (1991 ، 1996) کوشیده است سرکوب ترجمه را از روزهای انتقال فرهنگی مصر و یونان به رم ، و سپس از طریق یک مسیحیت سرکوبگر ، ردیابی کند. چیزی مشابه را می توان در تحقیقات مچونیک یافت (1999: 32-34) هنگامی که او استدلال می کند که اروپا تنها قاره ای است که فرهنگ آن بر پایه ترجمه ها بنا شده است (از یونانی به دلیل فلسفه خود ، از عبری برای مذهب خود) و اینکه مرتباً منشاء آن ترجمه ها را با بحث پنهان کرده است. گویی ترجمه ها اصل هستند. برمن (1984: 59 ، 1985: 88 ، با استناد به شگل) همان نقد را بر فرهنگهای اسلامی انجام داد که در صورت تمایل ترجمه آنها ابتدا اسناد نابود می شد: ترجمه چیزی پنهان است و نه تئوریزه. از این رو ، شاید ، سکوت سنتی فیلسوفان باشد.

با این وجود ، هنگام شرح تمامی فرهنگ ها با استدلال گسترده ، باید توجه زیادی شود. حداقل دو دلیل دیگر وجود دارد که ممکن است این موضوع را توضیح دهد.

ابتدا ، در بیشتر تاریخ غربی ، تولید و انتشار ایده های جدید یک فعالیت سیاسی خطرناک بوده است. فلاسفه همیشه دارای قدرت نبوده اند. در برخی شرایط ، راحت است که متن های جدید را به گونه‌ای ارائه دهید که گویی آنها از دور (یعنی ترجمه به عنوان شبه ترجمه) ترجمه شده اند، در صورتی که فقط برای محافظت از نویسنده باشد. این امر ممکن است ، به طور مشکوک توضیح دهد که شمار زیادی از ترجمه های فلسفی را به هیچ وجه نمی توان در اصل آن و همچنین درسنت اسلامی یافت . (بداوی ، 1968).

دوم ، انتقال ایده ها در بیشتر دوره های لاتین تحت سلطه سلسله مراتب کلامی زبانها بود. در صدر زبانهای مکاشفه استنباطی (عبری ، یونانی ، عربی ، سانسکریت تا حدودی) ، سپس زبانهای مراقبه روشنگری (بخصوص لاتین) و سپس زبانهای مکتوب (انگلیسی ، فرانسوی ، آلمانی و غیره) با زبانهای مختلف گفتگو غیر فعال باقی مانده از نظر مستثنی است. این ایده بسیار قدرتمند ، گفتمانهای بیشمار مترجمان را تحت تأثیر قرار می دهد (طوفان فروتنی در مقدمات وجود دارد). همچنین ، استعاره های بی شماری را برای ترجمه به عنوان محصولات فرومایه ، با توجه به اینکه جهت دهی به طور معمول از زبان های معتبر تا پایین تحقق می یابد ، ارائه می دهد. از آنجا که اولیای امور به این ترتیب ترجمه خود را به عنوان یک فعالیت سطح پایین قرار می دادند ، نتیجه ارزش بحث و جدیت را نداشت. آیا واقعاً باید از نبود "فلسفه ترجمه" بزرگ سنتی ابراز تاسف کنیم؟ ممکن است فرد نیز از فقدان تاریخی یک «فلسفه اسباب» که در پو (2004) یافت شده است اما در هیچ جای دیگر یافت نشد متاثر شود.

فقط هنگامیکه زبان بومی با توجه به لاتین مورد بررسی مجدد قرار گرفت ، می توان به فعالیت مترجم به عنوان یک موضوع تفکر جدی پرداخت. این روند در قرن پانزدهم اومانیسم رنسانس آغاز شد که در آن لئوناردو برونی با موفقیت اصرار بر ظرافت در ترجمه ها داشت. عزت ترجمه پس از آن بر ناسیونالیسم در حال ظهور اروپایی سوار شد ، بر اساس ایده زبانهای همه منظوره قوی که بین آنها چیزی مانند هم ارزی قابل تصور بود ، درست قبل از اینکه خود این اصطلاح استفاده شود. این شیوه کلی تفکر در رومانتیسم آلمانی به درجه قابل توجهی از تکمیل رسیده است.

ویلهلم فون هامبولت (1836) مشاهده کرد که تمام زبانها به یک شیوه عمل کرده و مفاهیم را در دیدگاه های جهانی قالب بندی می کنند. این یک نتیجه از گسترش ناگهانی دنیای مفهومی بود ، ابتدا از طریق مقیاس زمانی عظیم زمین شناسی (پیدایش فوکو ، 1966) و سپس از طریق سفرهای اکتشافی هامبولت  آغاز شد که به زبان هایی مانند کچو و باسک فراتر از شبکه های ترجمه تفسیر شده و فرهنگ هایی مانند آلمانی که به روشنی در روند توسعه تاریخی بودند ، نگاه می کرد. نتیجه نه تنها ارزیابی مجدد تفاوت فرهنگی بالا (خلاف سلسله مراتب قرون وسطایی) ، بلکه آگاهی از چگونگی استفاده از ترجمه برای اصلاح و استاندارد سازی زبانهای در حال توسعه (با رعایت سلسله مراتب) است. این تضاد تاریخی تا حد زیادی از دیدگاه این احتمال منطقی پنهان می ماند که اگر زبان ها جهان بینی های متفاوتی داشته باشند ، ترجمه به معنای ایده آل باید غیرممکن باشد (این امر توسط والتر بنیامین و زبان شناسی قرن بیستم مشکل ساز می باشد)

به جای آن مشکل ، ما هومبولت را به همراه شلیمرماخر و دیگران می یابیم که بر اولویت های خارجی سازی (verfremdend) بر سر ترجمه ترجمه (verdeutschend) تأکید می کنند. این بدان معنی است که ترجمه باید مانند ترجمه خوانده می شود و نه مانند متنی با زبان هدف دیگر. آیا نتیجه فقط در هم آمیختگی ترجمه ها خواهد بود؟ از نظر شلگل ، محافظت از آن افراط در جستجوی خطوط مفهومی بین "عجیب" (Fremdheit) در یک ترجمه و آنچه می توان به عنوان "بیگانه" (das Fremde) ارزش گذاری کرد (برمن ، 1984: 246-7 ؛ 1992: 154) می باشد. این تمایزها از نظر تئوریکی به ترجمه ها کمک می کند تا به پیشرفت زبان و فرهنگ آلمانی کمک کنند (برای این که هنوز درجه ای از یکنواختی ایده آل لازم بود) همزمان با ترجمه آنها به عنوان یک متن جداگانه ، به طور بالقوه جدا از ماهیت واقعاً ملی عده ای از محققان به ویژه لوی ، بعداً ایده ترجمه را به عنوان ژانر ادبی جداگانه انتخاب کردند). اساس این نظریه نگرانی منحصر به فرد در مورد ترجمه نبود بلکه مجموعه ای از ایده ها در مورد توسعه آینده فرهنگ ملی بسیار خاص بود.

میراث مجموعه رمانتیک آلمان را می توان در دو مسیر دنبال کرد. مورد اول بستگی به مخالفت اساسی با شیوه های ترجمه بومی دارد. اگر نرمال سازی هنجار یک فرهنگ غالب و معتبر باشد ، اصرار آلمانی ها برای بیگانگی سازی می تواند از نظر اخلاقی به بهترین وجه ایده آل شود ، به عنوان روشی از گشودگی که استقبال می کند و نه این که دیگری را رد کند. بنابراین ، تئوری ترجمه به روشی برای صحبت درباره موضوعات حمایت از فرهنگ تبدیل می شود. دوگانگی رمانتیک آلمانی زیربنای اخلاق خارجی سازی برای تعدادی از روشنفکران واقع در فرهنگهای غالب مناسب است. در فرانسوی این اصرار در یک اصرار یکجانبه مچونیک  (1973/1999) برای ارائه ریتم اصلی بهبود یافته است. این راه را برای نقد کامل آنتوان برمن (1984) از رویکردهای متنی قومی باز کرد. در انگلیسی ، همین شیوه تفکر را می توان در نقد اولیه ونتی 1995 - 1998 از "تسلط" در ترجمه یافت. در تمام این زمینه ها ، مباحث مختلف مربوط به تأثیر ترجمه ها بر زبان ها و فرهنگ های هدف است. میراث دوم رومانتیک آلمانی ، سنت هرمنوتیکی عمومی است که در همه این زمینه ها جریان دارد. در اینجا کانون استدلالها ماهیت متن منبع یا نویسنده ای است که ترجمه می شود. به محض تنظیم دوگانگی ترجمه ، باید تشخیص داد که بیش از یک روش ترجمه وجود دارد. در نتیجه وضعیت متن منبع مشکل ساز می شود. هیچ متنی نمی تواند تمام اطلاعات لازم برای نمایش کامل آن را ارائه دهد. بنابراین ، تمام متون تا حدودی برای تفسیرهای رقابتی باز هستند. سپس این سؤال به وجود می آید که چگونه و با چه میزان اطمینان می توان تصور کرد که ترجمه تفسیر شده است. این سؤالی است در ریشه پدیدارشناسی ، توسط طریق هوسرل ، هایدگر ، گادامر و ریکوئر مطرح شده است. اگرچه مسئله کلی ترجمه هرگز از دغدغه های این متفکران دور نیست ، مارتین هایدگر تنها کسی است که از ترجمه به عنوان شیوه نمایش فلسفی و شاید اندیشه استفاده کرده است. علاقه خاص او به ترجمه فقط به تعدد تفسیرها نیست ، بلکه در یک هستی شناسی از خود زبان است ، به دلایلی که در بسیاری از زبان ها وجود دارد ، و به ویژه در رابطه ای فرضی و عجیب بین برابری بین آلمانی و یونانی کلاسیک. در این مورد ، هایدگر به همراه والتر بنیامین ، ایده های کننده هولدرلین را به تصویر کشیدند ، چهره ای که تا کنون در حاشیه رمانتیسم آلمانی (در مورد روابط بسیاری بین این چهره ها ، به اشتاینر ، 1975 مراجعه کنید) باقی مانده است. ایده اصلی بنیامین این است که اصطلاح اصلی در قالب خود حاوی تعدد معنایی است ، به همان روشی که سنت کابالیستی معانی را از اعداد ارائه شده توسط شخصیت های متن عبری محدود می کند. کار بر روی فرم اصلی ، برای بیان این معانی پنهان ، کار ترجمه است. در مقاله بنیامین در سال 1923 "وظیفه مترجم" (بنیامین ، 1955) بیان شده است. به عنوان ایده ای که هر زبان خود یک قطعه از یک کل بزرگتر است ، و مترجم در واقع بخش هایی از یک معنای استنباطی را جمع می کند. با این حال ، با توجه به کاربرد عملی این امر ، دشوار است که در ترجمه نسبتاً بی نظیر بنیادین از بودلر ، که مقاله مشهور برای آن مقدمه بود ، آنرا تشخیص دهیم. چائو (1984) رویکرد هرمنوتیکی را با توجه به چند اصول اساسی خلاصه می کند. از آنجا که درک واقعی عینی از متن وجود ندارد ، هیچ ترجمه ای نمی تواند منبع آن را به طور کامل نشان دهد و همه ترجمه ها نمی توانند معنای متن منبع را تغییر دهند. علاوه بر این ، به گفته گادامر ، "پیش داوری" اجتناب ناپذیر است و می تواند در کلیه اعمال تفسیر مثبت باشد. چائو ادعا می کند که این رویکرد کلی مترجم را به یکباره فروتن و مسئولیت پذیر تر می کند و به جای اینکه یک برده در توهمات برابری لازم باشد ، در ایجاد فعال یک ترجمه شرکت می کند. برخی دیگر ممکن است ادعا کنند که این رویکرد مترجم را ترغیب به تجاوز به اخلاق وفاداری یا هم ارزی می کند. در اینجا ، به وضوح ، مسیرهای فیلسوفان به طور گسترده ای از اصول مثبت گرایانه تحلیل زبانی قرن بیستم منحرف شده است. همانطور که بیان شد ، رویکرد هرمنوتیکی نشان دهنده جنبه های از دست رفتن یقین قرن بیستم است. در واقع ، اصول آن در بسیاری از رویکردهای معاصر ، مطمئناً در دریدا (که به عنوان خواننده هوسرل شروع به کار کرد) و همچنین ، شاید به طور متناقض ، در حرکت به مطالعات ترجمه توصیفی ، جایی که مفاهیم پوزیتیویستی علم تجربی با این وجود کثرت وسیع ترجمه را آشکار ساخته است ظاهر می شود. عمل در هر دو این جبهه ها ، نسبیت گرایی فرهنگی و تاریخ گرایی از ادعاهایی گرفته تا تعابیر صحیح یا کامل را پذیرفته اند. همه این رشته های مختلف این نظر را رد کرده اند که تنها یک راه برای ارائه هر عنصر منبع داده شده وجود دارد. همه به دنبال درک چگونگی و چرایی ترجمه توسط منبع خود نیستند. نظر وی از نظر متفاوت ترجمه توسط فیلسوف تحلیلی آمریکایی ویلارد کوئین (1959) با انتشار مقاله خود "ترجمه و معنی" آغاز شد. کوین به این مسئله می پردازد که مجموعه ای از داده ها را می توان بیش از یک نظریه به حساب آورد و راهی برای تصمیم گیری بین تئوری ها وجود ندارد. سنت هرمنوتیکی سرانجام به دنبال راههای اخلاقی ، هستی شناختی یا استشاتیکی برای حل آن مشکل بود. کوین ، دارای یک سنت تحلیلی محافظه کارانه بوده و به دنبال یک پاسخ فنی ، منطقی است او به رفتارگرایی متوسل شده و مسیری را دنبال می کرد که تنها می توانست به شک و تردید منجر شود. استفاده از ترجمه وی به وضوح به عنوان یک آزمایش فکری ، مصداق یک اصل معرفت شناختی کلی (با این وجود به عنوان "نامشخص بودن ترجمه" شناخته می شود) است. کوین وضعیت «ترجمه رادیکال» را مطرح می کند ، که در آنجا هیچ تماس قبلی بین فرهنگ های مربوطه صورت نگرفته است (او بلافاصله اذعان می کند که زندگی واقعی چنین شرایطی را فراهم نمی کند). خرگوش به عقب حرکت می کند ، شخص بومی آنرا "گاواگای" می نامد و زبان شناس این اصطلاح را به معنای "خرگوش" ، یا "Lo ، یک خرگوش" یا "قسمت خرگوش نامشخص" یا "یک کک در گوش چپ خرگوش" ذکر می کند و غیره. آیا تحقیقات بعدی معنای واقعی این اصطلاح را آشکار خواهد کرد؟ تجزیه و تحلیل کوین درجه اطمینان را برای انواع قضیه ها پیدا می کند ، اما نتیجه می گیرد که تعیین مطلق ترجمه نمی تواند وجود داشته باشد: معنی "گاواگایی!" هرگز با اطمینان ترجمه نمی شود. تا حدی جالب است که پایان نامه نامشخص کوین در همان جلد (بروور ، 195)  همانند رومن جاکوبسن (1959: 232) منتشر شد که "معنای هر نشانه زبانی ، ترجمه آن به برخی از نشانه های جایگزین دیگر است. این نیز ممکن است به عنوان اصل نشانه شناسی ، معنای خود به عنوان یک روند مداوم تفسیر یا ترجمه خوانده شود. این ایده را می توان به اندیشمند آمریکایی پیرس ارجاع داد که بعضاً به عنوان بنیانگذار رویکردهای نشانه شناختی در ترجمه شناخته می شود (به گورلی 1994، نگاه کنید). به این ترتیب، اصل نشانه شناسی باید بدان معنی باشد که ترجمه ها معنایی را منتقل یا تولید نمی کنند بلکه به طور فعال معانی را ایجاد می کنند. از همان ابتدا ، این ایده در همان گفتمان کسانی (از جمله پیرس و یاکوبسون) که جستجوی نخستین آنها برای یقین و اطمینان بود ، وجود داشت ، تا به یک پایه و اساس فکری بپردازد. با این حال ، در آن زمان ، اصل نشانه شناسی به جای رهایی تلقی می شد. یک موضوع جالب و جذاب که هرچند عمدتاً فراموش شده از رویکردهای تحلیلی مرتبط است ، جلد معنی و ترجمه است که توسط گونتر و  گونتر و روتر در سال 1978 ویرایش شده است. منطق این مباحث مربوط به میزان مورد نیاز است که عوامل اجتماعی یا زمینه ای در آن مورد توجه قرار می گیرد اینکه چه معنایی در ذهن شخص است و کاربرد اجتماعی ، و ماهیت دقیق ترجمه پذیری (مشکلی که با سنت رومانتیک های آلمانی پیدا شده اما هرگز حل نشده است) چیست. به عنوان مثال ، در اصل کارآیی ترجمه کاتز را می یابیم ، که عنوان می کند هر گزاره را می توان با هر زبان طبیعی با یک جمله بیان کرد - گزاره های مشابه را می توان در یافته های فرگ (1984) ، تارسکی (1994) و سرل (1969) ، کاتز (1978) یافت که  اصل را به عنوان حقیقت صحیح تشخیص می دهد اما در معرض "محدودیت های کارایی" است ، به ویژه طول جملات حاصل است. از آنجا که تمام ترجمه های دنیای واقعی در معرض چنین محدودیت هایی هستند ، کاتز به طور موثری مسئله دگرگونی را به حوزه اجتماعی یا عمل گرایانه منتقل کرده و از نگرانی های معناشناسی فلسفی در آن مرحله ، دور نمی شود. حوزه مرتبط با آن که در جلد ترجمه و معنی به آن پرداخته می شود ، تجزیه و تحلیل گفتمان ترجمه به عنوان شیوه گفتار گزارش شده است. بیگلو (1978) تشخیص می دهد که مترجمان بین گفتار گزارش شده ("نویسنده گفت:"!Ich bin miide) و گفتار غیرمستقیم "(نویسنده گفته است که او خسته شده است). ترجمه میانی ترجمه (" نویسنده گفت: "من خسته ام) می توان به عنوان یک عامل بیش از اندازه فریژن نام برد و در گزاره ای که" X به عنوان Y ترجمه می شود"حضور دارد. این یک تجزیه و تحلیل خوب از شکل گفتمانی از هم ارزی ایده آل است. با این حال ، در آن مرحله ، فیلسوف بدون شناخت مداخله ذهنیتهای تاریخی می تواند فراتر رود (یک مترجم انتخاب X را به عنوان Y ارائه می دهد). ذهنیت تاریخی بار دیگر فراتر از حوزه فلاسفه تحلیلی مورد توجه قرار می گیرد. اتفاق مشابهی در مورد مشاهدات دابلیو- دی هارت (1970) رخ می دهد که مترجمان نمی توانند همزمان مرجع خود، ارزش حقیقت و مرجع را حفظ کنند. این بدان معنی است که در جمله "کلمه اول این جمله با سه حرف" آغاز می شود نمی تواند کلمه ای را به فرانسوی تغییر دهد (که در آن کلمه اول دو حرف داشته باشد) بدون اینکه نادرست باشد. چندین راهکار برای حل مسئله وجود دارد (مراجعه به جمله انگلیسی یا صحبت در مورد دو حرف به جای سه حرف). بورگ (1978) به طور سودمند این پارادوکس را برای ارائه گفتگو مهم می داند ، که در آن خواننده از ارجاع زبانی اطمینان ندارد و نمی توان حقیقت را حفظ کرد. با این حال ، برای فرمالیست ترتیب تحلیل سوالات متن و انتخاب ، همراه با آگاهی از اینکه راه حل های واقعی ترجمه اغلب بین گزینه های ترسیم شده در تئوری ، حل می شود دارای اهمیت است. به شکل جالبی ، موریس بلانچوت ، متفکر فرانسوی (1949) به وضعیت نیمه کاراکتر شخصیت های همینگوی اشاره کرده بود که با صحبت کردن اسپانیایی به زبان انگلیسی - درج اصطلاح گاه به گاه اسپانیایی و تصویب نحو اسپانیایی - سایه ای از فاصله ایجاد می کردند که می توانست در آن زمان به این ترتیب ترجمه شود. از نظر بلانچوت ، این بدان معناست که متن ، قبل از ترجمه ، به بیش از یک زبان بود ، با فاصله داخلی کار می کرد که بدیهی است از دیدگاه معنایی رسمی فاصله بگیرد. اما این اروپا بود ، دنیایی متفاوت و در انتظار دریدا. فیلسوفان تحلیلی کارهای فلسفی کاملاً مفیدی را انجام می دادند. آنها مشکلات بسیار واقعی را برعهده می گرفتند ، آنها را در شرایط مرتب و مشخص توصیف می کردند و راه حل های احتمالی را نیز ارائه می دادند. آنها می توانند از خدمات واقعی برای تحقیقات ترجمه اصلی استفاده کنند. متأسفانه ، با وجود برخی استثنائات (به مالمجایر ، 1998)، فرمولهای آنها در نظریه ترجمه از حداقل اقتضا برخوردار بودند  که خیلی به ضرر این حوزه است. چرا؟

ابتدا ، در خود فلسفه تحلیلی سنت کمی در حال انجام است  که در آن ترجمه چیزی بیش از یک مورد آزمایشی جالب باقی مانده است. مباحث بنیادی مطرح شده توسط کوین گهگاهی مورد بحث قرار می گیرد (به عنوان مثال کرک ، 1986 ؛ فولاسدال ، 2001) و کاربردهای زیادی در تحقیقات انسان شناسی داشته است ( فلپا، 1998). با این حال ، به عنوان یک اصل معرفت شناختی کلی ، عموماً نتوانسته است از مواضعی مانند جمله چامسکی (1980: 15) فراتر رود که نامشخص بودن ترجمه "حقیقی و بی ارزش" است. همانطور که کاتز (1978: 220) بیان کرد ، اگر دو مترجم جمله های مختلفی را با همان جمله ارائه دهند و هر دو جمله به همان اندازه قابل قبول هستند ، ممکن است آنها شخصاً با هم اختلاف نظر داشته باشند اما هیچ چیزی برای بحث درباره آنها وجود ندارد و "واقعیت موضوعی" وجود ندارد.

دوم ، اگرچه جستجو برای یقین می تواند مشکلات دقیقی را ایجاد کند ، اما نمی تواند راه حل های معتبری ارائه دهد. این نوع فلسفه خود را بعنوان یک زمینه تحقیق و تفحص در نهایت منطقه ای ، ارائه خدمات در برخی از نقاط ، اما مایل به ورود به دنیای عمل عنوان نکرد. درگیری نامشخص تری با عدم اطمینان ، به ویژه در کار دونالد دیویدسون وجود داشته است ، و این ممکن است با روندهای کلی و دور از فرضیات هستی شناختی هماهنگ باشد. دیویدسون هنگام دفاع از این  موضوع به ترجمه صریح اشاره می کند که انتساب یک ارزش حقیقی به ارزش دیگری از فرضیه قابل ترجمه آن گفته جدا نیست. اگر اعتقاد داشته باشیم بومی "گاگاوی!" معنای مرجع (گسترده) دارد ، پس باید فرض کنیم که قابل ترجمه به زبان ماست (دیویدسون ، 1984: 194-195). این امر به طور مؤثر می تواند ترجمه را در استدلالی علیه نسبیت گرایی فرهنگی رادیکال به کار گیرد. با این حال ، در بالا بردن نقش فلسفی در بالاترین سطح ، دیویدسون برای اثبات هرگونه میزان ترجمه واقعی ، کار چندانی نمی کند و به کسی که به دنبال تحقیق در مورد ترجمه های واقعی باشد ، راهنمایی زیادی را ارائه نمی دهد.

سوم ، و به مراتب مهلک تر ، یک بحث حیاتی بین جان سیرل و ژاک دریدا ، عمدتاً بین سالهای 1983 و 1988 صورت گرفت (دریدا ، 1988). سرل در راستای نوع عقاید لازم که دیویدسون روی آن کار می کرد ، از وجود معنای واقعی کلمه دفاع کرد. دریدا در برابر انتقاد از "نشانه های غیر جبری" که او از اواخر دهه 1960 در فرانسه به انکار می پرداخت ، مخالف هرگونه زمینه پایدار برای معنا بود. اگرچه در مورد ترجمه به این ترتیب نیست ، این بحث مشکلات کنوانسیون های فرهنگی مشترک یا غیر مشترک درباره نحوه رفتار یک شخص را روشن می کرد. نتیجه فقط یک سطح جدائی بین زبان انگلیسی و فلسفه فرانسوی بود (اولی که هنوز به خاطر یقین نوستالژیک بود ، دومی که چنین اعتقادی را ارتجاعی می دید). همچنین ، در آکادمی انگلیسی زبان ، به یک خط تقسیم کننده بین رویکردهای زبانی و ادبی برای مشکلات اخلاق تبدیل شد. از زمان بحث و گفتگو ، بسیاری از محققان احساس کردند که دیگر نیازی به خواندن چیزی از سنت تحلیلی نیستند ، گویی که در مورد دوم فقط اشتباه کرده اند. و به طرز چشمگیری فیلسوفان تحلیلی معدودی به دریدا اشاره می کنند ، گویا او فقط برای حاشیه های رانده شده است. اگرچه بحث مربوط به ترجمه نبود ، اما بخش های آن تأثیرات عمیقی بر اقتدار گفتمان فلسفی در نظریه ترجمه گذاشت ، همانطور که در زیر خواهیم دید.

دریدا قبل از بحث و گفتگوهای آمریکایی ، حرفهای قابل توجهی در مورد ترجمه برای گفتن نداشت. در تأثیرگذارترین اثر او ، De la grammatologie (1967) ، رویکرد او به عنوان نقدی برای تفکیک سنتی شکل و معنی ارائه شد. به عنوان مثال سوسیس می تواند نشانه دو بخشی (دلالت و نشانگر) را تنها با استثناء از علم خود تفاوت بین دلالت های گفتاری و نوشتاری را حذف کند. برای دریدا ، توهم معنای پایدار فقط می تواند از چنین محرومیت هایی ناشی شود. کار اندیشه فعال (در این مورد ، دستور زبان شناسی ، علم نوشتن) باید برای بازگرداندن آن اختلافات سرکوب شده ، و ایجاد آنها در برابر ثبات باشد. این نقدی بود که کاملاً متناسب با ذهن و  ایده مای 1968 ، هرچند بدون تبعیت سیاسی بیان شد. برای هرکسی که آن اثر را از منظر تئوری ترجمه کند ، نقد نیز یک تئوری نشانه شناسی و به معنای یک روند مداوم تفسیر و تفسیر مجدد (نظریه پیرس (1931-1958) مفسران ذکر شده است. در یک کلام ، این یک تئوری تعمیم یافته ترجمه بود ، نه به عنوان یک فرایند انتقال معنا بلکه به عنوان ثبات در ایجاد آن است. دریدای بعدی را در دو بخش بعدی انتخاب خواهیم کرد. اما در اینجا باید به دو جنبه توجه شود. اول ، به دانش ما ، دریدا هرگز چنین تئوری تعمیم یافته ترجمه را چنین تدوین نکرده است. او مطمئناً در تفسیر اولیه درباره عدم برابری (دریدا ، 1968) و در یک مطلب بسیار نقل شده از والتر بنیامین به این موضوع اشاره می کند (دریدا ، 1985). در واقع ، او در همان خواندن به دلیل چند مقوله مطلق ، جاکوبسن را برکنار می کند ، اما مفهوم نشانه شناسی را چندان ادغام نمی کند. دوم ، اظهارات واقعی دریدا در مورد ترجمه ها محافظه کارتر و سازنده تر از آن است که بسیاری از نظریه پردازان ترجمه مایل هستند او را به عنوان رهبر خود انتخاب کنند. برای درک این موضوع که چرا ممکن است چنین باشد ، باید تلاش کنیم ببینیم که چگونه اقتدار فلسفه در حوزه های دقیق تر یک زمینه ذهنی جدید قرار گرفته است.

فلسفه به عنوان اقتدار نظریه پردازی ترجمه

نظریه پردازی ترجمه ، چه توسط مترجمان و چه توسط دانشگاهیان ، به گفتمان های فلسفی خیلی بیشتر از آنچه فیلسوفان ترجمه را جدی می دانند ، تکیه کرده اند. در این رابطه بسیار نامتقارن ، متون دشوار در دست خوانندگان حوزه های عمومی تر قرار می گیرد. برخی گمان می کند که فلاسفه همیشه با آنچه به نام آنها انجام شده است ، شناسایی نمی شوند. عملکرد اقتدار طولانی مدت است. به عنوان مثال ، جروم از دیرباز اقتدار برای وفاداری را به هر دو شکل و معنا مورد استناد قرار گرفته است ، زیرا او به طور عملی هر دو روش ترجمه را تأیید می کند (یکی برای متون مقدس ، دیگری برای بقیه). مشهورترین مورد از هوراس است که  "nee verbo verbum" او بارها و بارها به عنوان ادعای معتبر برای مقالات استفاده می شود. شاید تعجب آورتر این باشد که تئوری ترجمه اینگونه چهره ها (مترجم متکلمان ، شاعران) را به عنوان فیلسوف ارتقا داده است و با حکمت از گذشته ای دور صحبت می کند. ممکن است کسی چنین تعبیر را به سکوت نسبی گفتمانهای درست فلسفی نسبت دهد. با این حال ، اتفاقی مشابه در چهره هایی مانند هومبولت ، شلیماخر ، نیچه ، بنیامین و سارتر اتفاق می افتد که مطمئناً به عنوان متفکر ، متکلمان ، مترجمان و نویسندگان واجد شرایط می شوند ، اما همیشه به معنای حرفه ای به عنوان یک فیلسوف نیستند. این وضعیتی است که گاها در مورد آنها وجود دارد با این کار ، کسانی که ترجمه را بسیار آسان می کنند ، اجماع و انسجام احتمالی فلسفه را به راحتی فرض می کنند. در بسیاری موارد ، اقتدار توسط خود نظریه پردازان ترجمه ایجاد و پیش بینی می شود. نتیجه این کارکرد اقتدار "بومرنگ" یک عمل نسبتاً متداول است و محققان با ایده مشترک را در کنار هم قرار می دهد. متفکران زمینه های مختلف به دلیل حیثیتی که در محافل منتخب ترجمه از آنها برخوردار می شوند ، ذکر می شوند. به عنوان مثال ، تئوریسین آمریکایی ، لارنس ونوتی را می بینیم که از لوئیز آلتوسر ، مارکسیست فرانسه ، در سال 1986 ، فریمهایی را وام می گیرند، که اشلیمرخر را در سال 1991 مورد تجدید نظر قرار داد ، به دریدا و دمن در سال 1992 ، در سال 1995 نیچه و در 1995 به بنیامین و بلانچوت ارجاع شد. در سال 1998 ، ما متوجه می شویم که ونوتی استدلال های لکرل را استناد می کند. ونوتی این ایده را به استدلال های دلوز و گواتاری برای "فرهنگ های اقلیت" ، ایده آل از طریق ترجمه هایی که از بقایای زبانی استفاده می کنند ، متصل می کند (رجوع کنید به ونوتی، 1998a، 1998). این منابع بحث در مورد ترجمه را تحریک می کنند. با این حال ، گاهی اوقات ، آنها در فلسفه به کذب جدید تبدیل می شوند و به عنوان مثال ، ایده باقی مانده را می توان در متفکران مارکسیستی پیشین مانند لفور (1968: 24-45) یا پچو (1975: 20-82) یافت. به عنوان یک انتقاد به زبانشناسی ، تحولات کاملی مانند جامعه شناسی تغییر (از زمان لابوف) یا زبانشناسی متن توصیفی (از زمان ون دیک) از بین می رود. انتقادهای گسترده و واضح نیز ضروری نیست: فضیلت های بزرگ ونوتی در انتقال زمینه های سیاسی و اجتماعی به ترجمه به زبان انگلیسی ، و همچنین در رابطه نزدیک او با افراد متبحر و متخصصین نهفته است. گرچه متون اولیه او را می توان به عنوان یک دفاع فکری از استراتژی های ترجمه خارجی ، که به طور گسترده در سنت هرمنوتیکی خوانده می شود ، خواند، اما عمل ترجمه او نیز متناسب با پروژه خاص ، ترجمه مساعد را انجام داده است (ونوتی و ویلکوک ، 2000 ). بنابراین شاید نباید به دنبال اندیشه فلسفی آموزه ، بلک هدر یک شیوه ترجمه ای مداوم درگیر بود. با این وجود ، اشخاص فلسفی وقتی توسط افراد دور از سنتهای اروپایی خوانده می شوند ، مخصوصاً مواردی که قبلاً از زبانشناسی پوزیتیویستی منفی هستند (اگر بخواهند به دلایل دیگری نباشند) دارای وزن و لحن خوبی هستند. ونوتی مترجم بدین ترتیب موفق شده است اندیشه خود را توسعه دهد و همزمان وجهه خارجی ها را دستکاری کند. توجه داشته باشید که این کارکتر پرستیژ خاص با فاصله از مبدأ تقویت می شود: با استناد به نام های فرانسوی و آلمانی ، با کاهش آنها به چند سطر یا پاراگراف ، ونوتی می تواند به یکباره کار خود را ساده کرده و به مترجم ممتاز تبدیل شده و کانال خود را توسعه دهد. نظریه پرداز ترجمه به عنوان خواننده ممتاز فلسفه به هیچ وجه محدود به آکادمی مقالات آمریکایی نمی شود. در فرانسه ، آنتوان برمن (1984) با ترسیم ایده های رومانتیک منتخب آلمانی ، بطور ناگهانی هامبولت و شلایرماخر به عنوان فلاسفه ، استدلال هایی را به نفع بیگانگان مطرح کرد ، و باعث سکوت متفکران آلمانی حاشیه ای مانند هگل شد. (پیم ، پیم ، 1997). بدین ترتیب برمن می تواند «خارجی بودن» را به عنوان یک روش آلمانی کاملاً روشن توصیف کند ، که با سنت فرانسوی مخالف باشد. با این حال برمن با تکیه بر دفاع از دیگری و انتقاد از شیوه های زمینه ای قومی ، توانست خوانش های خود را به یک پروژه رادیکال و تحریک کننده برای اخلاق ترجمه تبدیل کند. در زمینه اصطلاحی و مفهومی پروژه خود ، می توان نتیجه آموزش آکادمی برمان را در فلسفه دید. این یک سنت است که در اثر ژان رنه لادمیرال (1979) نیز ثمره دارد - در هر جا به پارادوکسهای ترجمه و آموزش آن توجه دقیق می شود - و در کار الکسیس نوس (2001) در زمینه سوء استفاده فرهنگی ، که ممکن است مورد توجه قرار گیرد. توسعه پروژه اخلاقی برمن فراتر از محدوده های ترجمه است. سایر مراجع بین فرهنگی چندان آشکار نیستند. ویرایش آلفرد هیرش  (1997) با ترجمه مقاله اولیه دریدا (با استفاده از مفهوم ترجمه برای مفهوم سازی نقش فلسفه در آکادمی) آغاز می شود. با این وجود ، "ساختارشکنی کم و بیش همه چیز را می توان از والتر بنیامین قرض گرفت (نقاط تماس در هیرش ، 1995 صریح است) ، به گونه ای که تفکر فرانسوی در ترجمه در  واقع به آلمانی گفته شده است. بنابراین ، اقتدار فلسفه خوانندگان ممتازی را ایجاد می کند و از طریق آنها ، به طرز عجیبی با سنت های مخالف در نظریه پردازی ترجمه به چالش کشیده می شود. سپس نظریه پردازان ترجمه ترجیح می دهند از یک سنت پیروی کنند. به عنوان مثال ، یک مقاله نظری خوب در مورد گزینه های غیر باینری که در ترجمه گفتگو انجام می شود (لین - مرکر ، 1997) به یک سنت ادبی فرانسوی-آمریکایی اشاره می کند که صرفاً با نامگذاری برمن و ونوتی انجام می شود . با این حال ، این متن اشاره ای به نحوه برخورد با مشکلات مشابه در سنت کوئین نمی کند. موضوع مشابهی را می توان در آلمان در توسعه تئوری عمل ترجمه (از هولز مانتاری ، 1984) و اسکوپوتری کارکردگرا (از ریر و ورمر ، 1984) یافت. هولز - مانتسندری چشم اندازهای کلی را از تئوری عمل فون رایت (1968) وام می گیرد ، و بینش هایی را به دو  مولفه عمل و انسان شناسی اجتماعی کارکردگرایانه (استناد به هومبولت و مالینوفسکی) می افزاید. از سوی دیگر ، ایده اصلی ورمایر این است که ترجمه عملی است که برای رسیدن به یک هدف انجام می شود (اسکوپوس). این هدف بسیار متغیر است (ممکن است معادل آن با یک منبع باشد یا نباشد) و با هر تعداد بازیگر اجتماعی مذاکره می شود. هولز مانتاری بر پیچیدگی این مذاکرات ، نقش اجتماعی مترجم به عنوان یک متخصص و شیوه های مختلف عمل ترجمه (از آنجایی که مترجمان وی کاری فراتر از ترجمه انجام می دهند) تأکید می کنند. ورمیر ارزش بیشتری را به مشتری و اولویت های مفهومی درگیر آن می دهد.